方便品第二

未来诸世尊，其数无有量。是诸如来等，亦方便说法。

一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。

若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，

普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，

无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性。

佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住。

于道场知已，导师方便说。

过去、现在、未来，佛佛道同，都是由方便力来教化众生。不以方便，你直接讲真实法会适得其反。其实《法华经》是方便中的「第一方便」，仍然是方便法。为什么把其它法判为戏论法？因为它有漏，它漏一是不是就漏掉无量了？因为没有哪一法不是我啊！

唯有《法华经》《楞严经》这个「一心三藏」圆融、圆满、圆通，不漏一法。所以在日月灯明佛的法华会上把那些梵众、魔道排在第一场合。先介绍他们，后面才跟上比丘、比丘尼四众弟子，这就是要破过去的那种分别心。

若有闻法者，无一不成佛：语气多肯定呐！只要你懂得了《法华经》「一心三藏」，没有一个不成佛。

诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道：诸佛的本愿是让一切众生都能成佛。这是经过我们验证的。那些从来不信佛的人，什么中根机、下根机都算不上，是不是？重要的是要把「如来藏」的道理听明白。不费吹灰之力，也不费时，当下成就，而且不卯一人。不管是谁，你只要听懂《法华经》，没有不成就的道理。事实胜于雄辩。

未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘：这样的话，佛在《法华经》可没有少说，再三强调我讲了那么多经就是为了引导到《法华经》。佛那么有智慧，就不怕人家嫌他啰嗦，要把你耳朵里讲出老茧来才行呢？我们好好理解。从头到尾《法华经》并没有多少法，就是《法华经》重要，就是提出个「妙法莲华，教菩萨法」。

你看看，给舍利弗授记的时候佛讲了多少法啊？文殊菩萨讲那个「妙法莲华」，是日月灯明佛讲的那个「妙法莲华」。佛讲「一大事因缘」，讲「开示悟入」，然后反反复复地就讲「妙莲华」怎么长怎么短，然后方便地介绍了诸佛讲了一些什么因缘啊、譬喻啊，六度啊，统统成佛道。在法华会上讲的法就是「妙法莲华」四个字，「开示悟入」那四句话，舍利弗即蒙授记。也就是对上根人说法，直截了当，法说一周就能成就。

诸佛两足尊，知法常无性：这个「法常无性」，还有下面的「法住、法位」，是非常重要的三个名相概念。「法常无性」连在一起，「法常」就是「即一切法」。怎么「即一切法」？这个「常」是时时事事处处，表我们的真心。「无性」呢，叫「离一切相」，「无性」，没有自性，没有他性，也没有共性，也没有无因性。它离开一切的相，你找不到这个真心；而真心呢，还又即一切法，没有哪一法不是我的真心，叫「空有不二，性相一如」。这是「诸佛两足尊，知法常无性」。

佛种从缘起：「佛种」可以观照为「了因佛性」，「了因佛性」是表「般若功德」，因为「了因佛性」而能观照到我们的「真如本性」，就是无相之实相、空如来藏、阿，就是「正因佛性」；「从缘起」叫「缘因佛性」，它依靠「了因佛性」，依靠「般若功德」来成就我们的「解脱之德」，也就是「化身德」。「从缘起」一般地可以理解为种种的小乘法门、方便法，从有形有相的万事万法这个相上来观照。我们前面讲「十如是」，第一个「如是」是什么？「如是相」，这就是「佛种从缘起」——离开世间法的万相，不足以体悟到「真如本性」。

是故说一乘：这个「一乘」法把人、天、声、缘、藏、通、别、四圣六凡、有情无情一切法，归于一个念，这叫圆教「一乘」法。

是法住法位：这是进一步解释「法常无性，佛种从缘起」。「法住」跟「法位」从意义上来讲大同小异，都是讲我们真心本来面目的特征，即「心无所住而无所不住」，叫「法住」。心无所住是不是讲「离一切相」？而无所不住是不是讲「即一切法」呀？「不住」是专门破我们世间人的分别法，对待法，认为：它住在这里，就必然离开那里。所以讲「不住」，是不住一处；那讲「无所不住」呢，就是没有哪里它不住，这就是表「万法归一」——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们一个念，一个真心。那么从「法位」来讲，就是它在什么地位。「法位无位，无所不位」，没有哪里不是它的位置。所以是不是还是讲「法住」的问题？它用不同的名相概念来表达同一个道理。

世间相常住：这就是帮助我们破相见性，在《楞严经》叫「回向」，在回向位的菩萨就是这么样修，「回空向有，回有向空」。「世间相」有形有相、生生灭灭，是不是也变成「常住」了？「生住异灭」也是「不生不灭」。将来成佛以后，可以把我们生生世世的那个死相、生相、活相，全部再现。我们今天在这里开法会，它永恒地存在于虚空法界。它灭了没有啊？叫「世间相常住」。

生住异灭、森罗万象无非真心常住，总括为三相。佛把这个世间万相归纳为「正觉世间、众生世间、器世间」。「正觉世间」，包括佛、菩萨、阿罗汉；「众生世间」，指六道凡夫。这两个是有情世间。「器世间」，是指无情世间。这三个世间无量万法，无非「常住」，无非「寂灭」，叫「世间相常住」。或者讲无非「法常」，无非「法住」，无非「法位」，无非「一乘」。

于道场知已，导师方便说：不就是知道个「法常无性」？不就是知道个「法住、法位」？不就是知道个万法都是自己一个念？知道一个「法住」也行，知道一个「法位」也行，知道一个「法常」也行。「假传万卷书，真传一句话」，一个「法常」足矣！一个「法住」足矣！一个「法位」足矣！只看你懂不懂。所以懂得了《法华经》《楞严经》，把我们无量劫无量法的苦行换成一个潇潇洒洒、一时半刻就能成佛的法门，怎么就不好呢？怎么就拒绝呢？诸佛对他们无量劫以来的苦行感慨万分！因为在前面打天下的人要吃千辛万苦，他们已结束了在黑暗中摸索、抱着石头过河的历史，要把近路传授于后人。我们就是现在成佛，老古佛都嫌太迟了！你怎么还赖在那里？

「导师方便说」，证得的那个法，不可以用世间的语言来思、来议；但可以用佛的智慧来思、来议，可以转识成智。当别人传正法的时候，他说不可思、不可议，讲出来都是错误的；到他自己讲方便法、讲邪法，就既可思也可议。这是「导师方便说」，到了方便说怎么样说都是对的。明白了「如来藏」的道理，正说邪说统统都是我。

天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间。

安隐众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故。

虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，

过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，

譬喻亦言辞，随应方便说。

这是讲诸佛的责任。肉身佛出现于世他要示现受人天供养，要供养众生的慧命。如是法，就是讲「法常」、「法住」、「法位」，就是讲明宇宙人生的真理——不是教你怎么念佛、怎么拜佛，怎么诵经，怎么去盘腿；而是告诉你盘的这个腿是什么，你念的这个佛是谁，你诵的这个经又是谁。如果一个人哭了大半天，他还不知道死的是谁，他那个哭有什么用啊？能成佛吗？

知第一寂灭：阿罗汉、辟支佛和藏教菩萨，他以空、无常、无我为「寂灭」，以「人我空」为「寂灭」；通教、别教菩萨以「法我空」为「寂灭」，叫「二空真如」；圆顿大教把二空真如也破掉，把二空也空掉，是不是「第三空」啊？「三空真如」就是「一心三藏」。这「三空」是寂灭中的寂灭，所以叫「第一寂灭」。「第一寂灭」是「真寂灭」，也叫「大涅盘」。

小乘人跟藏教菩萨证得的那种涅盘是「偏真涅盘」；通教和别教菩萨讲的那种涅盘是「真性涅盘」，他真正地破除了「法我执」，证得了空性；而圆教菩萨是「无住涅盘」，这个「无住涅盘」把偏真涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘统统包含在内。所以这个「第一寂灭」，如果与「涅盘」义相对照，是与「大涅盘」相对照，也就是与前面的「如是法」，与「法常无性、法住法位」、「佛种从缘起，世间相常住」统统圆融为一个问题——「第一寂灭」就是「法住、法位、法常」。就是「缘起」，就是「性空」。

以方便力故。虽示种种道，其实为佛乘。佛怎么就不怕人家讲他啰嗦呢？讲来讲去就个「其实为佛乘」，「其实为一乘」。我们听了心里是不是很难过啊？其实是众生可怜还是佛可怜呐？

知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝：成就了佛眼，无所不知。「众生诸行」，是一切众生一切行；「深心之所念」，是一切众生一切心；「过去所习业」，是过去所行一切的善业、恶业、菩萨业；「欲性精进力」，「欲性」是各人的欲望和妄想，这个「精进力」特指修行人想成佛的心；「及诸根利钝」，这个「根」是从时间、空间所形成的种种习。善习就是善根，恶习就是钝根。无量众生若干种心，如来悉知，并以此作为教化众生的资粮。

以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说：「随应方便说」就是观机逗教——有的要哄哄骗骗；有的要安慰；有的要劝导；有的要训斥；有的还要挖苦讽刺；有的可能还要动动手、抬抬腿、瞪瞪眼睛。诸佛菩萨、善知识、老师既可以善相教化众生，也可以恶相成就众生。作为学生，作为弟子只可以感恩戴德。你不可以打妄想。这是自古以来祖师大德的教诲。世间法还有忠言逆耳、良药苦口，何况我们修行人啊！有时师父还可以不理睬，但不理睬就是最大的理睬，明白吗？不理睬的时候你就要生惭愧心，去观照自己。

有一个弟子经常向师父请法，师父就是不理睬他。他总认为师父有什么妙法不告诉他，到最后师父快临终了，他一不做二不休：今天你老人家到底传不传法？不传法我就要你的命！反正也不指望你了。所以他师父想了一想：法倒是有啊！可是你往哪里装啊？就这一句法，弟子开悟了，跪下来磕头：师父，我明白了！明白了什么？这个人太傲慢，自以为是。像这样的人，你左讲他左挡，右讲他右挡，他属于世智辩聪。我们要体会到做老师的良苦用心呐！在一个道场里最受委屈的就是老师。你们谁能理解到，谁就能成就。有些事情烂在心里还不能讲，讲出来又是一种是非。所以「随应方便说」，还可以「随应方便不说」，世间法也是一样，「一人难称百人心」呐！

今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。

我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。

一目了然，讲到底都是在因病施药、观机逗教。所以各种根机啊，皆得受益。

舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧。

入生死险道，相续苦不断。深着于五欲，如牦牛爱尾。

以贪爱自蔽，盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法。

深入诸邪见，以苦欲舍苦。为是众生故，而起大悲心。

在《金刚经》佛讲了五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼只能见障内物；天眼可以见障外；慧眼可以见空性；法眼呢，能够达文字之义；到了佛眼呢，对前面四种眼已经达到圆融、圆满。所以成就了「佛眼」呢，对万法万相无所不知。

众生在迷中，入生死险道：佛作为过来人，一本全知；可是在迷惑中的众生并不知之，不仅不自知，他还会拒绝佛的教诲，拒绝善知识的帮助。所以法华道场唯一的宗旨就是劝导更多的同修来接受我们的帮助，不管你是出家、在家，免费吃住，提供学习用品，甚至配备必要的一些工具。这也是按照《法华经》的教诲，菩萨的责任就是要帮助众生。可是那些吃喝玩乐的众生，死到临头他都不知道恐惧。人命无常，在呼吸之间呐！就算你过一百岁，到头来还不是一场空。面对这个问题，我们没有选择的余地，只有修行。「生死险道」就是险啊！一口气不来就作古。

我们曾经做了两次法会，特别感慨万分。21岁的小伙子到郑州去旅游，一个午休没有了。什么病呢？医生讲是突发性心脏病。可是他父母、叔父母都讲，这个小孩子从来没有生过病。没有病的人尚且如此，何况我们有病的人？21岁的没有病的人尚且如此，何况我们已经人到中年，年过半百了，是不是？你还在麻木不仁什么呀？有智慧的人要抓住当下，假如我明天就要死，现在该怎么办？所以叫「朝闻道，夕死可矣」。先把这个问题解决，把了生死的问题解决，其它的天大的事情都可以放下。要这样修行才没有遗憾。「入生死险道」：我们时时刻刻都在「险道」之中，事事处处都在「险道」之中。

相续苦不断，这里讲的更重要。你今生不了道，生生世世六道轮回。大部分人要先到地狱道，再到鬼道，后到畜生道；再看你表现怎么样，到人道。人身一失，万劫难复——这一次人身丢了，要过万万亿亿年，修得好才得一个人身。再得人身再不好好修行，又是匆匆而来，匆匆而去。深着于五欲：就是我们前面讲的「财色名食睡，地狱五条根」。

如牦牛爱尾。以贪爱自蔽：牦牛长在青藏高原，尾巴特别好看。但这个牛特别鬼，我们想去看看它，马上就跑，不像普通的牛。因为它尾巴好看，人就想要，那么它把尾巴割掉，命就可以保得住。但是你怎么样都搞不到它的尾巴，你这样一摸，它把尾巴往那一甩。所以人家为了得到它的尾巴，没办法只有把它害死。所以牦牛因为爱自己的尾巴把命都丢掉了，得不偿失。这比喻什么东西啊？我们众生爱自己的面子，爱自己的臭皮囊，爱自己的财产利益，爱自己的亲朋故旧，叫「如牦牛爱尾」。我们在情执里，不惜把自己送到三恶道。前面五千人退席，就是护惜自己的瑕疵啊。我对一个弟子说：我担心你不能往生啊！你这个心太贪了。他说：没有关系的，有的人比我还贪呢！我们修行人还能有这种心态？！

盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法：「盲瞑」特指睁眼瞎，有眼不识卢舍那。我们现在搞反了，他开了点天眼，能看到点什么什么东西、鬼鬼叨叨的，就把他当作佛菩萨。我讲你是走火入魔都还是恭维你，都是抬举你。你连魔鬼的等级都没有，还称是佛菩萨？这是不是「盲瞑无所见」呐？他只认为在天上飞的那些东西才是释迦牟尼，莫名其妙。这个佛也真幽默，好像专门来挖苦我们。连牛屎狗粪都变成佛，怎么在天上飞的那些东西都变成妖魔鬼怪了呢？当然牛屎狗粪变成佛，天上飞的人是不是也是佛啊？但他在不明白这个道理的基础之上，他这个人就是魔，可怜！

「大势佛」，这就是正法，就是「如来藏」。大光明藏中一法不漏，一事不缺，一人不舍，否则不可以称为「大势」。「及与断苦法」，这个「苦」是断一切苦——两种生死、四十二分无明微细烦恼。

深入诸邪见：这个「邪」既有世间法的邪——强盗土匪、坏人坏事；也有佛法中的邪——修天道、仙道，这是「凡夫邪、凡夫漏」；还有修阿罗汉道、辟支佛道的，叫「善根魔」，也叫「善根邪」；修通教禅宗、修别教，叫「菩提邪」。唯有《法华经》《楞严经》「一心三藏」圆满菩提，归无所得，不修不得。

以苦欲舍苦：他修行是不是很苦啊？能不能舍掉啊？听闻「如来藏」正法，明白道理以后是不是很自在啊？我们当下自在当下就「舍苦」。即使做苦行是不是也很快乐啊？受苦的当下就是快乐。

我始坐道场，观树亦经行。于三七日中，思惟如是事。

我所得智慧，微妙最第一。众生诸根钝，着乐痴所盲。

如斯之等类，云何而可度。尔时诸梵王，及诸天帝释，

护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，

恭敬合掌礼，请我转法轮。我即自思惟，若但赞佛乘，

众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。

我宁不说法，疾入于涅盘。寻念过去佛，所行方便力，

我今所得道，亦应说三乘。作是思惟时，十方佛皆现，

梵音慰喻我。善哉释迦文，第一之导师，得是无上法。

随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法。

为诸众生类，分别说三乘。少智乐小法，不自信作佛。

是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。

我始坐道场：即为太子成佛之初，在菩提树下证果了。这个「坐」带有君临天下，统领修行之义。观树亦经行：「树」表智慧；「经行」表行持，表戒，表定；「观」是表用智慧思惟。我开始君临天下，考虑怎样用我已成就的智慧来帮助众生。

三七日：这是个不定数。一天也是「三七日」，二七也是「三七日」，三七也是「三七日」，一个月也是「三七日」。这个「三」和「七」在佛法里是表圆满的数。

我所得智慧，微妙最第一：这里的「我」，不要理解为释迦牟尼佛一个人。这样解的话是方便法。这里的「我」就是我们的真心本来面目，我所得的这个智慧，一切万法皆是「我」。如果你讲你是「微妙最第一」，那么药师佛的智慧是第二了，大通智胜佛的智慧变成第三了？这个「最第一」是绝待的「第一」，是唯一的「第一」。心外无法，法外无心。「微妙」就微妙在「一心三藏」，不是过来人没有办法理解，用世间法解释不通。

众生诸根钝，着乐痴所盲：众生愚痴麻木，执着于快乐，所以本有智慧已经被名闻利养调虎离山。如斯之等类：像这一类人。云何而可度：怎么样来教化他们呐？

尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮：这段经文是讲天众请法。按照惯例，佛陀成道以后，三天之内没有人请法，就要入涅盘。那么这个「梵王」，一般是在初禅天以上。在《楞严经》里有具体的说明。一共有四个禅天，每一个禅天都分上中下三个等级。但四禅天是特殊情况，它包含有三果罗汉的五个禅天在内，其中还包括一个无想天，共同组成了有色界十八层天。「天帝释」就是我们的第二层天忉利天天主。

「转法轮」就是讲经说法。一转，众生的心和佛心就圆通在一起。那我们听经闻法以后，可以「自转法轮」，怎么「自转法轮」呢？又是一个主动轮和被动轮：主动轮就是佛知佛见；被动轮就是烦恼习气，用佛知佛见这么一带自然而然就把那个烦恼习气转掉了。