譬喻品第三

告舍利弗，我亦如是。众圣中尊，世间之父。

一切众生，皆是吾子。深着世乐，无有慧心。

三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。

常有生老，病死忧患。如是等火，炽然不息。

这里仍然在重颂前面长行里的那个譬喻，以法合喻。父子仍然是方便说，谁不是谁啊？一切众生，皆是吾子：这是按照「三因佛性」来讲，叫「正因之子」。我们的真心本来面目离开一切相，他就是「一」，所以说他是老子；但又「即一切法」，一切法都好像他生出来似的，所以一切法是不是他的儿子啊？这就是《楞严经》讲的：离一切相，即一切法。离一切相，就是一个「阿」，就是「如是我闻」的「如」；即一切法，就是「如是我闻」的「是」。所以「一切众生，皆是吾子」，叫「正因佛子」。那么至于佛在特定的时空点，对机缘已经成熟的修行人而言叫「缘因佛子」，这些佛子是因缘先成熟的，先教化你们。

深着世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老，病死忧患。如是等火，炽燃不息：这十句话是佛从总体上讲述三界六道一切众生这种受苦的状况。众生迷惑颠倒，连那一点点可怜的人天福报呢，还在执着，不懂得名闻利养的当下就是我们的苦报，这就是没有慧眼。这个「三界」从天堂到地狱都是火宅，没有一个地方可以安心。天人那种禅定之乐，在佛看来跟坐监狱一样。心思那么沉重，一点都不敢动念。「众苦充满，甚可怖畏」：在佛的眼中，三界六道都是火宅地狱。

「如是等火，炽然不息」：这个「火」就是我们众生心中本有的热恼。如果真正讲到「火」，包括明心见性的菩萨，无明微细烦恼是不是火啊？都是火啊！连等觉菩萨生相无明都是「火」。任何一法，它都贯通十法界。

如来已离，三界火宅。寂然闲居，安处林野。今此三界，皆是我有。

其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难。唯我一人，能为救护。

虽复教诏，而不信受。于诸欲染，贪着深故。以是方便，为说三乘。

令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定。

具足三明，及六神通。有得缘觉，不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。

以此譬喻。说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。

是乘微妙，清净第一。于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，

所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法，

得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众。

乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求。更无余乘，除佛方便。

告舍利弗，汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧。

我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度。但尽生死，而实不灭。

今所应作，唯佛智慧。若有菩萨，于是众中。能一心听，诸佛实法。

诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。若人小智，深着爱欲，

为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有。佛说苦谛，真实无异。

若有众生，不知苦本，深着苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。

诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。灭尽诸苦，名第三谛。

为灭谛故，修行于道。离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱。

但离虚妄，名为解脱。其实未得，一切解脱。佛说是人，未实灭度。

斯人未得，无上道故。我意不欲，令至灭度。我为法王，于法自在，

安隐众生，故现于世。

如来已离：离了没有啊？没有哪一法不是「如来」。这个「离」是「在即在离」，「非即非离」，「离而不离」，「不离而离」，要作这样的观照。佛证极果，地水火风、是非好歹，无一不是佛的法身真常。这个茶杯是不是如来啊？但如来有没有离开茶杯的这种愚痴啊？离开了。他「非痴现痴，非愚现愚」，「非生示生，非灭示灭」。我们每一个人都本来具足这种功德，一旦成佛就回到大光明藏中去。在乐不乐，在苦不苦，没有乐苦的感受是最大的乐，这就是「法乐」。凡夫之快乐的感受就是情执，还没有解脱。

三界火宅：佛本身就是「三界火宅」，但他对三界火宅的苦乐有感而不受；众生在迷中，明明就是感到苦乐，全是我们的一念心在执着。这个色身是色身吗？在《楞严经》上讲，有的菩萨修火观，眼睛一闭变成一团火了；修水观的菩萨在定中变成一滩水了。可是我们现在把它看成是皮肉筋骨啊！因为我们执着它是皮肉筋骨，它就是皮肉筋骨。讲到底来讲呢，还又都是自己的一个念。

寂然闲居：「寂然」观照为「寂而常照」。「寂」是遮，「然」是照。注意这个拿手好戏。拳于掌而言，是不是手掌「寂然为拳」了？心是不是能看到手掌呢？叫「寂而常照」。「闲」就是「空闲」，什么也没有，所以「闲居」是不是也是「寂然」呐？「闲」就是「寂」，「居」就是「然」；「闲」就是「如」，「居」就是「来」。由「闲」而「居」，就是真心「不变随缘」；虽然「居」，但仍然是「闲」，叫「随缘不变」。

安处林野：「安处」观照为「涅盘」，「林」表智慧，「野」表空旷，这是现涅盘之相，这种涅盘是「无住大涅盘」；也可以把「安处」解释为法身功德，「野」解释为化身功德，「林」为报身功德，任何一法当下即是三身功德具足。佛是这样，一切法无非如此，这样可以解释为「性净大涅盘」。我们现在是不是「安处林野」呀？我们有没有离开真心本性？当下就是「安处」嘛。这个「野」是表空旷万法，我们是不是有形有相的「野」啊？我们虽然是以贪嗔痴这种习气在轮回受报，贪嗔痴这个烦恼是不是菩提啊？也是智慧啊！圆顿大法「烦恼即菩提」。苦即是法身，造业即是解脱！明白此理，我们心得自在。

今此三界，皆是我有。其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难：这六句是总结以上「能见」与「所见」。整个世间出世间，这里特别讲世间，都是「我」啊！这里佛把它方便说为「我所」，是恒顺众生的习气。从究竟意义上来讲是不是他呀？「多诸患难」，前面讲了五欲六尘在伤害迷惑颠倒中的众生。这五欲六尘是不是也是都是自己啊？在《楞严经》叫什么？「自心取自心」。

唯我一人，能为救护：佛是过来人，只有他才明白、才能告诉在迷悟中的众生。「唯我一人，能为救护」，这也是方便说。

虽复教诏，而不信受：「虽复教诏」可说为第一说法时——华严时。华严时期呢，是用方便法中的最高法《华严经》来投石问路。但众生连《华严经》都不能接受，更何况《法华经》？所以「而不信受」。当时地球上的那些弟子根本不知道佛在讲啥，就跟前面那个长行里的比喻一样，「视父而已」，也不知道什么是火啊，什么是难呐，不知道在讲什么。

于诸欲染，贪着深故：不解佛法的原因就是被名闻利养迷惑颠倒太深。所以「以是方便，为说三乘」。

令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道：佛为了让众生心里稍微安定下来，知道三界六道轮回之苦，知道有法可修，有佛可成，而开示出世间道。

是诸子等，若心决定。具足三明，及六神通。有得缘觉，不退菩萨：修行人听闻佛的方便法以后，与自己的习气相应，叫「若心决定」。就是前面那个「火宅喻」中的踊跃高兴。

「具足三明」，这是一种修证功夫，即「天眼明、宿命明、漏尽明」。所谓「天眼明」，能看障外，从这里可以看到美国，可以看到太阳；所谓「宿命明」，能看到过去、现在、未来这三世；「漏尽明」特指阿罗汉、辟支佛破除了三界六道的见思烦恼，再也不会漏到六道轮回。「及六神通」：有「天眼通、天耳通、他心通」等。「他心通」——你心里怎么想的他就能知道，这表什么法？因为我们就是一个心；还有「宿命通、神足通、漏尽通」。至于这「六通」呢，是讲阿罗汉果位。

「有得缘觉」，「缘觉」就是证辟支佛果位；「不退菩萨」，这个一般地是通教、别教那些不退位的菩萨，也就是说通过佛的方便法有些人证到这些果位。你千万不要打妄想：啊！既然也能得到罗汉、也能得到辟支佛、也能得到通教别教菩萨，我非要学《法华经》干什么啊？你知道这些果位容易不容易得啊？他们在这个位修，有的是修了三大阿僧祗劫，有的是无量劫。而圆顿大法，当下成就。所以在这种情况之下，佛还要重新给他们引导：这些都是不究竟法，没有实体。

我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道：前提你能正信佛法，听懂了，深信不疑。妙不妙啊？「皆当」，是当下、正当名分。「成得佛道」：圆顿大法无修无证、一步登天，在《法华经》像这样讲法多得很呐！前面无量的天人大众看到佛给舍利弗授记了，于是自己就给自己授记了，在第十七品〈分别功德品〉更加殊胜。

是乘微妙，清净第一。于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜：这又是在赞叹《法华经》这个「如来藏」心地法门微妙。「微妙」就微妙在「假传万卷书，真传一句话」，越是真理越简单；「微妙」就微妙在明白这个道理当下解脱、当下成佛。

「于诸世间」：一切世间出世间。「为无有上」：没有哪一个法能与《法华经》《楞严经》相比。「佛所悦可」：是一切诸佛所认可。前面讲「三世诸佛守护之藏」，三世诸佛就是守护、看住一个《妙法莲华经》，记好。「一切众生，所应称赞」：万法没有办法不称叹，因为万法都是一个「一心三藏」，都是一朵「妙莲华」。「供养礼拜」：你没有办法不供养，我们即使在搞贪嗔痴是不是也在供养啊？贪嗔痴是不是「我」啊？明白这个道理，就是我们怎样自在选择的问题。

所以，无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，统统包含其中，「一即无量，无量即一」。其它分别法你修一就是一，修二就是二；唯有《法华经》《楞严经》是「全性起修」，因为你明白了一切万法都是「我」，以这样的心来行一切法，就是对一切法的加持。

归纳为无分别不妨分别，分别不妨无分别。注意：圆顿大法，一粒微尘，一根草丝，无非一真法界；没有哪一法不是「如是乘」，没有哪一法不是「如是火」，没有哪一法不是「如是我闻」，没有哪一法不是「阿弥陀佛」；而所有的「阿弥陀佛」就是一个「阿弥陀佛」，所有的法都是一个法、都是一个念，没有哪一个不是哪一个。我们好好观照做梦的道理。

得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏：明白这个道理，即为「得如是乘」。「日夜劫数」，就是从现在开始无量无量的劫数。「常得游戏」，就是得到了自在。

藕益大师有解：「见道如日，无明尚在如夜。虽未尽恶，不落三恶」。师父讲，见道之人最低保障线不落三恶道，就是参照藕益大师的说法。如果参照《法华经》《楞严经》的说法，那就不得了，那就是「阿惟越致」七地以上的菩萨，这是不含糊的。

与诸菩萨，及声闻众。乘此宝乘，直至道场：「直至道场」就是《楞严经》讲的，一直到成佛没有委曲之相，不会打闲岔，也就是讲见道之日起永远不落三恶道；然后呢，通过修证一直到成佛，中间不会有退转。

以是因缘，十方谛求。更无余乘，除佛方便：佛反反复复讲：由于这样的情况呐，你们是十方三世到处求啊！只有《法华经》呐，没有其它法呀！我讲的那三藏十二部经都是方便说啊！

我虽先说，汝等灭度。但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧：虽然先讲你们是灭度了，那是方便说，安定你们的；其实你没有灭度，仅仅是了脱了分段生死，还要了脱变易生死，才叫灭度。「今所应作，唯佛智慧」：现在应该所办的就是回小向大，就是学《法华经》。

若有菩萨，于是众中。能一心听，诸佛实法：这里的「若有菩萨」应该解释为「作为菩萨」。「能一心听」：「能」为「应该」，作为菩萨在大众之中，应该一心听闻「诸佛实法」，这个「实法」就是《法华经》。

诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨：诸佛讲了三乘无量法来教化众生，其目的都是要为了引导到菩萨法。

若人小智，深着爱欲，为此等故，说于苦谛：这是逗机说法。有些人特别执着于名闻利养，这些人给他说「苦谛」。

众生心喜，得未曾有。佛说苦谛，真实无异：在苦中的众生呐，明白了「苦」的真实因缘会产生法喜，此处强调佛讲的这些因缘法也是真实，属于「第二义谛真」，「第二义谛真」叫「俗谛」，「谛」也是真实，叫「俗真、第二真」。

如果讲「第二义谛」，比如这明明是茶杯，你讲这是个苹果，这就不真实；按照「第一义谛」来讲这是「阿弥陀佛」，要搞明白。

若有众生，不知苦本，深着苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。诸苦所因：这属于苦集灭道第二谛，叫「集谛」。「不知苦本」，他不知道受苦的原因。众生根机不一样，所以下手的功夫也不一样。

贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。灭尽诸苦，名第三谛：「第三谛」叫「苦集灭道」的「灭谛」，「灭谛」就是证到这个四果罗汉的果位，破除了贪嗔痴这些见思烦恼，破除了以后没有依靠了，他自然归于无漏清净心。

为灭谛故，修行于道。离诸苦缚，名得解脱：「修行于道」就是讲「道谛」，用什么办法来「修因、断苦、证果」。「道谛」可对应为三十七个道品（详解请看《佛说阿弥陀经讲记》）。

所以这以上这二十四句偈颂是讲这一类的众生根机小，不堪接受大教，而给予「苦集灭道」这四圣谛以方便引导。

是人于何，而得解脱。但离虚妄，名为解脱：即使小乘果位也是如此，怎么解脱啊？离妄即真——他离开了贪嗔痴，当下就证得无漏的小乘果位。这个下手功夫其实也很明白，仅仅是我们要用功夫。道理很明白，行持很困难。其实未得，一切解脱：「一切解脱」非无住大涅盘而不可。佛说是人，未实灭度：为什么？他还有变易生死没有破啊！斯人未得，无上道故：为什么没有证得圆满的灭度啊？「无上道」就是「一切种智」，他没有见到「一心三藏」。我意不欲，令至灭度：并不是我不叫他们成佛，是因为他们自己没有明白「如来藏」大法。

我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世：我是诸法之王，一切皆已通达，我就是来帮助你们的，你们不要去打妄想，不要怀疑好像专门给你们出难题啊！老师批评人，千里迢迢难道就是想来得罪人吗？只要作如是观照，你对老师的误解和怨恨会当下消除。

汝舍利弗，我此法印，为欲利益，世间故说。在所游方，勿妄宣传。

若有闻者，随喜顶受。当知是人，阿惟越致。若有信受，此经法者，

是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。若人有能，信汝所说，

则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。斯法华经，为深智说，

浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。

汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。其余声闻，信佛语故，

随顺此经，非己智分。

《法华经》的法印就是「一实相印」。一实相印：第一，你能不能讲清「万法归一」？讲不清楚，你这不是《法华经》，不是「一实相印」。第二个，你能不能讲清，能不能让在会的信众当下正信「见道成佛」？这两条是根本，就以此「法印」来印证。否则你就是讲《法华经》，讲《楞严经》也是假的。

在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受。当知是人，阿惟越致：这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受。当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。

若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机、浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；「亦闻是法」，也就是通达明了「一心三藏」。

若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨：这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。

斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像声闻众舍利弗这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。

其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛当作都是在念佛拜佛。

又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲。

闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。

或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，